二

　　在漢地佛教記錄里，這部作品在歷代經(jīng)錄和漢文大藏經(jīng)里始終被認(rèn)定為馬鳴所作，標(biāo)題為《莊嚴(yán)論》《大莊嚴(yán)論》或者《大莊嚴(yán)論經(jīng)》。如同20世紀(jì)前期其他西方佛教學(xué)者，呂德斯參考的是南條文雄譯補(bǔ)的《大明三藏圣教目錄》。《南條目錄》引元代《至元法寶勘同總錄》中提供的一個(gè)《大莊嚴(yán)論經(jīng)》梵文名稱，漢字音轉(zhuǎn)為“蘇怛啰阿浪迦啰沙悉特啰”，即Sūtralamkārasāstra。這些標(biāo)題顯然都和Kalpanāmanditikā大相徑庭。據(jù)僧叡撰寫的《關(guān)中出禪經(jīng)序》，羅什撮取翻譯的禪經(jīng)三卷，“初四十三偈，是鳩摩羅陀法師所造。后二十偈，是馬鳴菩薩之所造也”，可見對(duì)于童受的著述，羅什至少是有所了解的?？墒菑默F(xiàn)存羅什及其弟子們的譯作撰述來(lái)看，童受又幾乎不出現(xiàn)在其宣傳文字中，與馬鳴所占的位置截然不同。

　　呂德斯注意到在早期漢文經(jīng)錄中，歸于馬鳴名下的這部作品的名稱里并沒有“經(jīng)”字。他推測(cè)漢譯名稱之所以會(huì)是《莊嚴(yán)論》，很可能因?yàn)轼F摩羅什未能理解kalpanā的意涵，只是將manditikā的意思譯出，也就是“莊嚴(yán)”，并加上了“論”以說(shuō)明其作用。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)鳩摩羅什的翻譯并不完全忠實(shí)于原作，在翻譯過(guò)程中常會(huì)作自由發(fā)揮，并指出Kalpanāmanditikā的文體是散文和偈頌兩體相間，但是：

　　（梵本）原作的散頌布局并不總是能從漢譯中獲得準(zhǔn)確的樣貌。梵文斷片顯示，鳩摩羅什在翻譯中有時(shí)變散為偈或變偈為散。比如講述眾沙彌化作老人及恢復(fù)原貌一節(jié)，原作中書寫為散體（Bl.23正面1-3行），而漢譯則作偈頌（法譯第24頁(yè)，第13-25行）；與此相類，珠師所言一節(jié)，原作為散體（Bl.206正面第一行），而漢譯則為偈頌（法譯第329頁(yè)，第27-34行）。（呂著，第47頁(yè)）里面提到的兩個(gè)都是鳩摩羅什將原作中的散文譯為偈頌的例子。第一則例子是《大莊嚴(yán)論》卷一第3篇以“所謂長(zhǎng)老者”開頭的偈頌中的后半部分[從“彼諸沙彌等，尋以神通力，化作老人像”至“還復(fù)（服）沙彌形”]；第二個(gè)例子是卷一一第63篇中珠寶師所說(shuō)的如下偈頌：

　　我以愚癡故，不能善觀察，為癡火所燒。愿當(dāng)暫留住，少聽我懺悔。猶如腳跌者，扶地還得起，待我得少供。（大正藏卷201，第321頁(yè)）這在原典中是散文。相較于由散變偈，呂德斯指出羅什譯本中更多的情形是把原作中偈頌變成散體，他提供了通過(guò)梵文殘本和羅什譯文對(duì)照后能找到的大量例證。呂德斯還提到，在羅什的譯文里，有時(shí)即便保持了原作的偈頌體，也會(huì)改變其表達(dá)方式。比如上引卷一第3篇的那首偈頌，最后四句是“檀越生驚愕，變化乃如是，為飲天甘露，容色忽鮮變”，這幾句在原作（Bl.23正面第3行-背面第1行）中是從檀越口中說(shuō)出的話語(yǔ)，所以有uvāca（“他言道”）一詞，但在譯作中這幾句都成了偈頌中的敘述句。

　　上文提到，呂德斯研究問世之后引發(fā)的問題焦點(diǎn)在于：既然Kalpanāmanditikā和《大莊嚴(yán)論》是同一作品，為何其名稱和著者在梵漢佛教傳統(tǒng)中如此不同？針對(duì)呂德斯的推測(cè)，歐洲和日本不少佛教學(xué)者加入了這場(chǎng)爭(zhēng)論，歐洲方面有列維、呂德斯的弟子諾貝爾（Johannes Nobel）、普紀(jì)呂斯基（Jean Przyluski），日本方面則有宮本正尊、友松圓諦、宇井伯壽、平等通昭、干瀉龍祥等人。這些幾乎都是當(dāng)時(shí)的重量級(jí)學(xué)人，其中最重要的聲音來(lái)自對(duì)馬鳴深有研究的列維。在現(xiàn)代佛教學(xué)研究中，古印度著名佛教大師的地位恐怕很少有像馬鳴那樣地起伏。Kalpanāmanditikā的出現(xiàn)也發(fā)生在馬鳴作為佛教史傳統(tǒng)上至高無(wú)上人物的地位受到空前挑戰(zhàn)的時(shí)刻。列維恐怕有一種為馬鳴正名的潛在沖動(dòng)。

　　列維的一大貢獻(xiàn)是認(rèn)為Drstāntapankti才是克孜爾寫本的正式名稱，而且就是窺基《成唯識(shí)論述記》中提到的《喻鬘論》，Kalpanāmanditikā則是馬鳴原作，Drstāntapankti是童受在馬鳴原作基礎(chǔ)上的改編甚至擴(kuò)充。他把這一見解寫入論文《〈喻鬘論〉及其作者考》，1927年夏天發(fā)表。1929年秋，列維在《亞洲學(xué)刊》上又發(fā)表了另一篇重要的論文，因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)了保存在藏文丹珠爾里的《喻鬘論》譯本。這一譯本雖然只翻譯了相當(dāng)于《大莊嚴(yán)論》的第一篇故事，但對(duì)于解決梵本的性質(zhì)和作品名稱卻非常關(guān)鍵。藏譯開頭載有藏文和梵文的作品名稱，藏文名乃Dpe'iphren ba，Dpe'i即“譬喻”，而phren ba是 “花 鬘”（la Guirlande），因此正是《喻鬘論》之精確對(duì)應(yīng)。梵文名稱則是Drstāntamālya，mālya變 化 自mālā，同樣是花鬘之意。這一梵文名稱明顯是對(duì)《喻鬘論》這一標(biāo)題的支持。列維指出，藏文本毫無(wú)疑問是譯自梵本而非漢本。