王陽明常被時人詬病為禪，皆因心學(xué)的主要命題與佛教經(jīng)典的提法有頗多相似之處。例如，王陽明主張“心即理”“心外無理”?！洞蟪碎_心顯性頓悟真空論》：“心是道，心是理。則是心外無理，理外無心。”王陽明倡導(dǎo)“知行合一”，指出“一念發(fā)動處即便是行”?！读鎵?jīng)》：“念念若行，是為真性。”王陽明也常常使用佛學(xué)術(shù)語，如“正眼法藏”“話頭”“種性”“著相”等。以上并非是認(rèn)定王陽明入禪的確鑿證據(jù)，但至少說明他受佛學(xué)尤其是禪宗影響頗深。

　　王陽明自謂醉心于佛老三十年，并曾一度萌生了離塵出世的念頭，只是心中常存一念孝親，所以猶豫不決。后來終于頓悟：“此念生于孩提。此念可去，是斷滅種性矣。”（《王陽明年譜》）“種性”是佛教唯識學(xué)用語，耿寧指出“種性”為“在第八識（最深的心識，‘種子識’）中原初存在的（‘天生的’）向善之秉性（‘種子’）”（《人生第一等事——王陽明及其后學(xué)論“致良知”》）。王陽明領(lǐng)悟到，人的愛親之心萌發(fā)于孩提時期，是天賦予人的本性。人若舍棄了孝，等于喪失了人性。佛道所謂得道成仙的高妙境界缺乏人性的根基，絕非他所追求的圣人境界。

　　王陽明從此與佛學(xué)分道揚(yáng)鑣，并對佛學(xué)展開了激烈的批判。

　　王陽明批評佛家看似不“著相”，實(shí)則“著相”。“著相”是佛學(xué)術(shù)語，“相”指事物在人腦中形成的意識或概念，包括聲、色、欲相等。佛家持“萬法皆空”的本體觀，認(rèn)為世間諸相皆是虛妄，世俗之人卻執(zhí)著于虛妄之“相”，所以有“著相”之病。只有破執(zhí)、掃相，才能見得如來。佛家認(rèn)為君臣、父子、夫婦等人倫是對人造成負(fù)累的“相”，講究人倫是“著相”。為了不“著相”，他們選擇了逃避人倫。王陽明說：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別：何曾著父子、君臣、夫婦的相？”（《傳習(xí)錄》）王陽明認(rèn)為，人倫是天命，倫理是天理，逃避人倫就是違背天命、“著”于私欲。佛家的做法正是“著相”。儒家看似“著相”，實(shí)則不“著相”。儒家認(rèn)可父子、君臣、夫婦等人倫，以仁、義、別等倫理來處理人倫關(guān)系。順應(yīng)倫理就是順應(yīng)天理，就是不“著相”。王陽明對《金剛經(jīng)》中“情順萬事而無情”“無所往而生其心”進(jìn)行了解釋，以之為不“著相”的境界。他認(rèn)為，圣人的良知沒有私欲的遮蔽，物來順應(yīng)，生出萬事萬物之理，此為“情順萬物”“生其心”。但萬事萬物對良知本體沒有絲毫“染著”，良知依然皦如明鏡，此為“無情”“無所往”。顯然，王陽明對“著相”的解釋與佛家迥然不同，“著相”指的是違背天理、“著”于私欲，不“著相”指無私欲遮蔽良知的圣人境界。

　　王陽明批評佛家“將迎意必”“自私自利”。佛家追求絕對的“虛”“無”“靜”。“虛”“無”“靜”是本體的應(yīng)有之義，但本體不是絕對的“虛”“無”“靜”。良知本自“生生”，佛家卻追求“不生”。佛家的做法屬于“將迎意必”，將外在物附著于本體之上，造成對本體的障礙。“但仙家說虛，從養(yǎng)生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來，卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。”“欲求寧靜，欲念無生，此正是自私自利、將迎意必之病，是以念愈生而愈不寧靜。”（《傳習(xí)錄》）佛家的目的是擺脫負(fù)累、脫離苦海，這歸根結(jié)底是自私自利的體現(xiàn)。他曾多次批評佛家的自私自利：“而禪之學(xué)起于自私自利，而未免于自私自利內(nèi)外之分。”（《重修山陰縣學(xué)記》）“又問：釋氏于世間一切情欲之私都不染著，似無私心，但外棄人倫，卻似未當(dāng)理？曰：亦只是一統(tǒng)事，都只是成就他一個私己的心。”（《傳習(xí)錄》）良知是圓滿無缺的至善本體，天地萬物均是良知的發(fā)用，無須外求。儒學(xué)蘊(yùn)含著萬物一體的公共精神，將天地萬物視為息息相關(guān)的整體，認(rèn)為“成物”方能真正“成己”。“圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬物俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物起于良知之外能作得障礙？”（《傳習(xí)錄》）“夫禪之學(xué)與圣人之學(xué)，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳。圣人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。”（《重修山陰縣學(xué)記》）

　　王陽明批評佛學(xué)不可以治理天下。治理天下須安頓好天下的人倫事物，佛家執(zhí)著于無善無惡的虛空本體，不關(guān)注人倫事物，把心理活動視為幻相。作為良知發(fā)用的心理活動是實(shí)理，佛家以實(shí)理為幻象，流入虛寂之域。“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動于氣。然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。”（《傳習(xí)錄》）“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”（《傳習(xí)錄》）王陽明認(rèn)為，儒家可以治理天下。儒學(xué)認(rèn)為本體和事物是不可分割的一體關(guān)系，既關(guān)注無善無惡的本體，也不離具體事物。順理而為是王道的最高準(zhǔn)則。唯有順理而為，方能“裁成天地之道，輔相天地之宜”。圣人是儒家治理天下理想的主體，是理想人格的化身，是心中純是天理而沒有私欲的人。圣人治理天下順天理而為，不為私欲所動，自然符合王道最高準(zhǔn)則，能夠輔助天地使其運(yùn)轉(zhuǎn)達(dá)至完滿境界。

　　綜上，王陽明批評佛家違背天理、戕害人性，“將迎意必”，自私自利，看似不“著相”，實(shí)則“著相”，不可以治理天下。雖然王陽明與禪宗有很深的淵源，但他以儒學(xué)作為評判佛學(xué)的尺度，對佛學(xué)有較大的偏見。佛學(xué)并非真的違背天理和人性，只是違背儒家的天理和人性。佛家自渡渡人，并非自私自利，只是途徑與儒家不同?？梢哉f王陽明是站在儒家的立場上評判佛學(xué)，故不忘在批評佛學(xué)時肯定儒學(xué)。