四

　　至遲在夏、商、周三代時(shí)期，中國(guó)人就賦予了音樂以道德意義和教化功能，甚至將其與“禮”并稱，因而中國(guó)早期的藝術(shù)精神主要體現(xiàn)在音樂之中，而音樂之“樂”與快樂之“樂”又是密不可分的。《說文》云：“樂，五聲八音之總名。象鼓鞞。木，虡也。”可見，“樂”的本義是一種樂器，引申為“五聲八音之總名”。音樂的功用是讓人快樂，正如《禮記》所說“樂也者，圣人之所樂也”“樂，樂其所自生”?！肚f子·大宗師》云“回忘禮樂矣”，郭象注也說：“樂者，樂生之具。”

　　鑒于音樂之“樂”與快樂之“樂”的這種密切關(guān)系，對(duì)音樂的重視必然導(dǎo)致對(duì)快樂的追求，這從早期典籍中大量出現(xiàn)的“樂”字可以窺見端倪。以《詩(shī)經(jīng)》為例，如“窈窕淑女，鐘鼓樂之”“逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所”“鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以嘉樂嘉賓之心”“儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺”“南山有臺(tái)，北山有萊。樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬(wàn)壽無(wú)期”“菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀”等等。由此可見，“樂”為中華最高藝術(shù)價(jià)值，其地位高于“美”。

　　“樂”也是儒家、道家、釋家的共同價(jià)值。見于《論語(yǔ)》的孔顏樂處一直為后儒所稱頌，《莊子·至樂》中的“至樂”“天樂”則是一種與道冥合的超然之“樂”，更不用說佛教所描繪的西方極樂世界了。

　　“樂”的價(jià)值深刻影響了中華藝術(shù)精神。中華藝術(shù)不是不講究美，但美不過是實(shí)現(xiàn)樂的途徑而已，可謂寓美于樂。在中華藝術(shù)世界，不僅音樂令人歡樂，中國(guó)傳統(tǒng)書畫也總給人以賞心悅目的享受，而中國(guó)的戲劇則以喜劇為主，往往以大團(tuán)圓收?qǐng)?，就是這個(gè)道理。另一方面，“樂”的價(jià)值也塑造了中國(guó)人的性格和中華民族精神。中國(guó)古代文化名人幾乎都是樂觀的和積極向上的，即使李煜、李清照所留給我們的那些憂傷詞句，仍然散發(fā)著對(duì)生命的熱愛，可謂憂中有樂。因此中華是一個(gè)樂觀向上的民族，“樂”的價(jià)值與有功焉。與此不同，西方藝術(shù)以“美”為最終鵠的，而“樂”與“美”常常并不一致，甚至相互對(duì)立，這樣一來，西方人以悲劇為戲劇的最高形式也就不足為怪了。這種價(jià)值取向和藝術(shù)精神，也同樣制約著西方人的人格和民族精神。君不見，許多西方文化名人是抑郁癥患者，甚至是瘋子，這不得不歸因于對(duì)“美”的倚重和對(duì)“樂”的忽視。