之一，重人間、重俗世的精神，即“俗世人文主義”

　　一些世界文明史家把公元前500年前后同時出現(xiàn)在中國、西方和印度等地區(qū)的人類文化突破現(xiàn)象稱之為“軸心時代”。而中國這個時代的文明，不同于希臘與以色列的“軸心突破”,即所謂是屬于“外向超越”型;外向超越即尋求一個現(xiàn)實之上之外更高的存在，來作為真實人生與社會的理想形態(tài)；中國古代“突破”所帶來的“超越”與希臘和以色列恰恰相反,可以更明確地界說為“內(nèi)向超越”(inwardtranscendence)，內(nèi)向超越的另一個表達即不依靠神或上帝的拯救，不依靠另一個更高的理想型來指導(dǎo)現(xiàn)實生活，而就是在日常真實生活之中，來實現(xiàn)人的完善與人生的幸福。這當然是一種人文主義，更強調(diào)地說，這正是一種重視世俗人生的人文主義。

　　這里要糾正一個五四新文化以來的誤解。顧頡剛聞一多他們，把秦漢的方士求神仙的事情，完全誤解了，他們以為中國上古的神仙家，是追求死后成仙的世界（《秦漢的方士與儒生》《神仙考》。其實，我們從《漢書藝文志》可以知道，神仙家關(guān)注的完全不是有關(guān)死后的世界，而是有關(guān)如何好好地活著的各種身心修行實踐，是做一個“活神仙”，神仙乃古醫(yī)學(xué)（《漢書藝文志》之《方技略·神仙》漢代醫(yī)家李柱國校），神仙學(xué)包括諸如服餌、養(yǎng)氣、煉丹、導(dǎo)引、按摩等實踐（參見王叔岷《列仙傳校箋》、王爾敏《秦漢時期神仙學(xué)術(shù)之形成》）。這個例子表明，無論是儒家還是道家或佛禪，無論是上層還是民間，中國的文化精神是看重現(xiàn)世人的幸福，而不是將幸福寄托于來世。

　　我們今天讀幾千年前的詩三百，真的可以感覺到它是日常生活的文學(xué)，日常生活的事情，平凡而單純，戀愛、結(jié)婚、生子、想家、服苦役的哀傷，父子之情、母子之情、手足之情、夫婦之情、朋友之情，無不應(yīng)有盡有，唯獨沒有古希臘神話中的人與神的感情，人生、人性、人情，是《詩經(jīng)》的靈魂，是中國詩與中國文化的母胎。全幅肯定人的現(xiàn)世性，看重此生此世的幸福，是《詩經(jīng)》的基調(diào)。

　　如果說，西方詩歌與文學(xué)的源頭是《圣經(jīng)》，那么，中國文學(xué)的源頭就是《詩經(jīng)》?！对娊?jīng)》的精神氣質(zhì)，就是中國文學(xué)的精神氣質(zhì)。

　　記得我還是小的時候，念《詩經(jīng)》里的“桃之夭夭”，桃之夭夭，灼灼其華，比喻一個女孩子的美麗，跟我一起玩的女孩子，我心里覺得她們，永遠是桃花一樣地好看。后來我念大學(xué)的時候，才知道《詩經(jīng)》里的《桃夭》這首詩，講到后面還有桃葉、桃子、開花、茂盛、結(jié)果實，比喻女孩子不止是好看，還要結(jié)婚、成家，生孩子?；貞洰斝『⒆訒r的心情，沒有那么多事情。一個像桃花一樣的女孩子，這就夠了?？墒怯幸惶煳医o學(xué)生講課，卻一下子懂得了，原來中國文學(xué)就是這樣一種性格，她詠唱的美好人生，是這樣的一種完整真實的人生。如果一個女孩子，只是給人家看著像一朵桃花那樣的好看而已，而不會結(jié)婚，不能嫁一個好人家，也不生小孩子，那么，是沒有什么真實的美，或者說她擁有的是不完美的人生。這就是中國人的性格，這就是中國文化的人間性。所以，我講《詩經(jīng)》，要從《王風(fēng)》的《君子于役》講起，就是這個人間性的道理。