有別于流行的以精英文化為大傳統(tǒng)而以民間文化為小傳統(tǒng)的文化傳統(tǒng)劃分，從中國文化自身特點(diǎn)出發(fā)，又有作為“道”的中國文化的大傳統(tǒng)和作為“術(shù)”的中國文化的小傳統(tǒng)這一新的劃分。如果說前者是指以儒家學(xué)說為核心的儒釋道的文化體系的話，那么，后者則為諸如中醫(yī)、武術(shù)、氣功、養(yǎng)生、堪輿乃至烹飪等的技術(shù)體系。也正是從這一新的劃分出發(fā)，才使中國文化大小傳統(tǒng)之間以“辯證的滑轉(zhuǎn)”取代了各執(zhí)一端，并最終產(chǎn)生了一種全新的大小文化傳統(tǒng)之觀念。

　　中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之別

　　一旦我們將中國文化的大小傳統(tǒng)對(duì)應(yīng)于中國古代的“道”與“術(shù)”，二者的分別就彰明較著。若加以概括，這種分別體現(xiàn)為以下三點(diǎn)。

　　其一，形上與形下之別。“形而上者謂之道”，這一出自《周易》的“道”的經(jīng)典定義不僅顛撲不破，在中國的儒釋道那里同樣成立。在儒家，“道”是作為“善端”的隱而未彰的屬性；在佛家，“道”表現(xiàn)為《心經(jīng)》一言以蔽之的“照見五蘊(yùn)皆空”；在道家，“道”是老子所謂的“惚兮恍兮”“恍兮惚兮”“窈兮冥兮”的狀乎無形影。與這種“道”的形上性不同，“術(shù)”指向形下性。中國醫(yī)術(shù)離不開醫(yī)診的“望聞問切”，中國武術(shù)離不開形體動(dòng)作的一招一式，中國氣功則離不開“升降出入，無器不有”的人體“器官”之“器”。

　　其二，心靈與身體之別。但凡中國文化的“道”都與心靈相關(guān)，從莊子的“心齋”到孟子的“盡心”，從佛教的“以心法起滅天地”到陽明心學(xué)的“致良知”，無一不是其顯例。職是之故，才有了現(xiàn)代新儒家所謂“內(nèi)在超越”論的推出。相形之下，中國文化的“術(shù)”則大異其趣，它是地地道道的“身體的技術(shù)”。中醫(yī)是我們身體的治療術(shù)，武術(shù)是我們身體的攻防術(shù)，氣功是我們身體的養(yǎng)生術(shù)，而烹飪與我們身體的關(guān)系更是不言而喻。

　　其三，本體與工夫之別。所謂本體是指“心識(shí)”上世界“是什么”的真理，所謂工夫則為我們身行上“如何作”的技能。“道者，虛無之至真也；術(shù)者，變化之玄技也”，在中國文化里，“道”與本體相連，“術(shù)”則為工夫所系。用佛學(xué)的術(shù)語來表述，如果說“道”是中國文化的“慧學(xué)”，那么“術(shù)”則屬中國文化的“定學(xué)”。故“道”與本體相連，“道”就是《易》的“太極”、《老子》的“大一”、孔子的“仁義”、佛學(xué)的“真如”，朱子的“天理”、禪宗的“自性”這些“究極義”；“術(shù)”為工夫所系，“術(shù)”就是中醫(yī)的如何“辨證施治”、武術(shù)的如何“以柔克剛”、氣功的如何“調(diào)息、調(diào)身、調(diào)心”這些“下手處”。