2.藏禮于器

　　除了神秘的圖案以外，特有的造型及其功能也是良渚古玉研究的重點，這重中之重就是玉琮。“琮”是《周禮》所記載用以“禮天地四方”的“六器”之一，而目前最早的考古出土實物資料就是見于良渚文化，因此對良渚文化玉琮的解讀關(guān)乎古禮，引來圈內(nèi)圈外無數(shù)人的關(guān)注。

　　良渚玉琮既然是琮的“原版”，它奇特的形制就的確值得細細推敲?，F(xiàn)在看到的良渚玉琮大體上可以分作兩類：一類被稱為“鐲式琮”，顧名思義，外形和鐲子相似；另一類即典型外方內(nèi)圓柱狀的琮。這兩類共同的特點是表面都刻劃有神人獸面為主題的圖案，并且大多四組對稱排列。鐲式琮往往比較矮，通常只有一節(jié)至多兩節(jié)的紋飾；而方柱狀琮則高矮不等，紋飾從一節(jié)到十?dāng)?shù)節(jié)。還有一個有趣的現(xiàn)象是，多節(jié)琮一定是上大下小的，這種頭重腳輕的設(shè)計似乎太不近人情，以致乾隆皇帝和很多海外博物館，不認得上面的神人獸面，都把它們倒過來放穩(wěn)才踏實。

　　還是看“琮王”這件重器。從俯視角度看，良渚文化的玉琮和后世認為的天圓地方并無直接關(guān)系?？桃鈱⑵鞅谧龀苫∶嬉垣@得最大化的視角觀看獸面紋，可被理解為通過特定器形來更好地承載和展現(xiàn)紋飾的力量。良渚晚期，人們開始普遍使用高節(jié)琮，其上只能見到非常簡化的神人紋；而在同時期，漆器和象牙器上卻能見到完整的神人獸面紋飾——因此，我們應(yīng)該從資源和技術(shù)角度的變化為出發(fā)點，來考慮晚期玉器紋飾和器形的變化。由于原有玉料資源枯竭，晚期含鐵量高的深色玉料已不再適宜刻劃細紋。于是，玉琮開始更多用“形”去承載自己的信仰體系，并且不斷被后來的人轉(zhuǎn)用并給予新的解讀。良渚紋飾卻隨著材質(zhì)技術(shù)的退化逐漸淡出了歷史舞臺。

　　“鉞”，《說文解字》說：“戉，斧也”。

　　長江下游地區(qū)是中國史前石斧、石鉞最為發(fā)達的地區(qū)。發(fā)展到良渚文化的時候，石斧已經(jīng)基本脫離了生產(chǎn)的實用功能，成為一種隨葬品。早有學(xué)者論證過“王”字與“鉞”字具有同意同源的關(guān)系，說明鉞與王權(quán)是密不可分的。有不少學(xué)者認為良渚文化的鉞在墓中出現(xiàn)，是軍權(quán)、神權(quán)、統(tǒng)治權(quán)合一的表現(xiàn)。但在良渚文化中，尚未見到特殊的有關(guān)戰(zhàn)爭的遺存，良渚社會是否強調(diào)軍權(quán)（又怎樣強調(diào)軍權(quán)），或是否存在軍事權(quán)力的集中仍不清楚。我們所看到的鉞，似乎更關(guān)乎于禮。

　　良渚文化的鉞，可以分為玉和石兩種。其形制沒有太大差別，只是質(zhì)地的差異反映了墓主人身份的不同。玉鉞在良渚文化中數(shù)量不多，一般僅見于等級最高的男性墓葬中，而且一座墓基本上只有一件。它的普及率要低于玉琮和玉璧，這或許也反映出它的意義確實是不同凡響。

　　玉鉞中的重器“鉞王”，與“琮王”出于同一墓中。兩面各刻劃了一個完整的“神徽”，神徽下方也各有“神鳥”相伴。與之相配的還有鉞的端飾，也就是安上柄后位于木柄頭尾端的玉質(zhì)裝飾。這類端飾剛發(fā)現(xiàn)時不知為何物，發(fā)掘者曾經(jīng)根據(jù)外形稱其為“艦形器”；后來，在發(fā)掘中觀察到了它們和玉鉞配套放置的情形，又對照其他完整的石鉞模型，才確定了它們與玉鉞的組合關(guān)系。

　　周武王伐商的時候，曾有過“武王左杖黃鉞，右秉白旄”的記載。而玉鉞（比如這件“鉞王”）一般在墓中就位于左側(cè)，可能也是由墓主人左手所持。盡管墓中出土的玉鉞大多精美光亮，毫發(fā)無傷，似乎并未參與過什么討伐之戰(zhàn)，但是，由此不難想象當(dāng)年它的主人大權(quán)在握的那種氣勢和威嚴(yán)。