人民對(duì)美好生活的向往,不但包含物質(zhì)層面的滿(mǎn)足,還有文化心靈的富足。中華民族偉大復(fù)興,不僅意味著物質(zhì)財(cái)富要極大豐富,精神財(cái)富也必須極大豐富。以美育人、以文化人,內(nèi)在于中國(guó)特色社會(huì)主義偉大事業(yè),同步于今天各項(xiàng)事業(yè)發(fā)展。2018年8月,習(xí)近平總書(shū)記曾給中央美術(shù)學(xué)院8位老教授回信,就弘揚(yáng)中華美育精神提出殷切期望。要像習(xí)近平總書(shū)記要求的那樣,充分發(fā)揮美育立德樹(shù)人、塑造美好心靈的重要作用,從中華民族悠久而深厚的美育傳統(tǒng)中汲取文化自信的堅(jiān)定力量。
中華美育精神是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉,是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基。成書(shū)于公元前2世紀(jì)的《禮記·樂(lè)記》,系統(tǒng)總結(jié)了從先秦至西漢中期以儒家為主的美育思想,兼收道法兩家觀點(diǎn),以禮樂(lè)教化為核心思想,以“中和”為審美理想,以“正聲”“德音”為藝術(shù)訴求,深刻影響著后世文化發(fā)展,其所蘊(yùn)含的中華美育傳統(tǒng)值得我們弘揚(yáng)光大。
禮節(jié)民心,樂(lè)和民聲
儒家主張以禮樂(lè)教化天下,孔子說(shuō),人格修養(yǎng)“興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)”,充分肯定了禮樂(lè)的美育作用。《樂(lè)記》對(duì)禮樂(lè)教化的前提和基礎(chǔ)作了人性論和物感論的闡發(fā),進(jìn)而全面發(fā)揮了儒家關(guān)于禮樂(lè)與人格修養(yǎng)的關(guān)系,論證了禮樂(lè)教化的必要性和重要性。
《樂(lè)記》所指的“樂(lè)”,是上古時(shí)代一種廣義的“樂(lè)”,包含詩(shī)、樂(lè)、舞三種藝術(shù)形態(tài)。樂(lè)起于音“由人心生”,人心“感于物而動(dòng)”,從而“形于聲”,不同“聲”按照一定規(guī)律表現(xiàn)出來(lái)“音”,再配以樂(lè)器演奏,就成了“樂(lè)”。可見(jiàn),“樂(lè)”本質(zhì)上是人的心靈、情感的外在表現(xiàn)。人因?yàn)榫哂邢忍熘橇?,為外界不同事物所感?dòng),產(chǎn)生“好惡”不同的情感,表現(xiàn)出或急促或舒緩或暢達(dá)或凌厲等不同的音樂(lè)。但人的情感“好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)”,如果不加節(jié)制,就會(huì)導(dǎo)致本性喪失,“滅天理而窮人欲”。因此,禮樂(lè)直接關(guān)系到民之心志,制禮作樂(lè)并非為了滿(mǎn)足人“口腹耳目之欲”,而是因?yàn)槎Y樂(lè)教化是節(jié)民心、和民聲的重要途徑。
基于“樂(lè)”感動(dòng)人心的作用,《樂(lè)記》把禮義、音樂(lè)與政治、刑法并列,視為社會(huì)政治體系的主要內(nèi)容,認(rèn)為它們的終極目標(biāo)一致,“所以同民心而出治道也”,都用來(lái)統(tǒng)一民心而實(shí)現(xiàn)社會(huì)安定、天下大治。但與政治、刑法相比,“樂(lè)”對(duì)人的美育方式是在主體自覺(jué)自愿、潛移默化的基礎(chǔ)上“教民平好惡而反人道之正”,從內(nèi)心感化來(lái)提升人們的心靈境界,規(guī)范社會(huì)倫理。因此,《樂(lè)記》主張禮樂(lè)教化的功能高于“刑政”之上。
從“樂(lè)”作為情感必然表現(xiàn)的本質(zhì)出發(fā),通過(guò)節(jié)制通達(dá)人事倫理,一方面體現(xiàn)出《樂(lè)記》對(duì)人的情感的充分尊重,為儒家美育禮樂(lè)教化的實(shí)現(xiàn)奠定重要理論前提;另一方面反映了儒家“中和”思想,代表著儒家美學(xué)思想和倫理思想的統(tǒng)一,通過(guò)禮樂(lè)“中和”之制實(shí)現(xiàn)“中庸”正道。
禮樂(lè)皆得,謂之有德
《中庸》說(shuō):“故君子不可以不修身。”儒家的修身治心觀始于“格物”“致知”,“格致”又不外乎禮、樂(lè)之學(xué)?!稑?lè)記》從“禮”“樂(lè)”的不同功能出發(fā),揭示了二者在人格修養(yǎng)中內(nèi)外交養(yǎng)、相輔相成的作用?!稑?lè)記》指出,“致樂(lè)以治心”,樂(lè)教的功能在于“治心”,目的是內(nèi)心之“極和”;“致禮以致躬”,禮教的功能在于“治躬”,目的是外貌之“極順”。樂(lè)教“動(dòng)于內(nèi)”,禮教“動(dòng)于外”,分別從內(nèi)外兩方面促進(jìn)“君子”人格養(yǎng)成,但“禮、樂(lè)之情同”,都具有“合敬同愛(ài)”的內(nèi)在精神。“禮”通過(guò)規(guī)范外在行為引導(dǎo)、調(diào)節(jié)內(nèi)心,本質(zhì)上也是“治心”。
在人格修養(yǎng)中,“禮”和“樂(lè)”是不可分割的統(tǒng)一體?!稑?lè)記》提出,“樂(lè)統(tǒng)同,禮辨異,禮、樂(lè)之說(shuō),管乎人情矣”。“樂(lè)”表達(dá)的是不可改變的感情,“禮”表達(dá)的是無(wú)法變易的道理,“樂(lè)”有統(tǒng)一協(xié)同能力,“禮”有分別差異功用,“禮”“樂(lè)”學(xué)說(shuō)只有共同發(fā)生作用,才能達(dá)到平衡。由“禮”節(jié)“樂(lè)”,才不會(huì)“滅平和之德”,方能用來(lái)修身養(yǎng)性、齊家治國(guó)。當(dāng)“禮”與“樂(lè)”一柔一剛相濟(jì)并用,主體的本善德性方能保持。作為儒家道德文化的載體,“禮樂(lè)不可斯須去身”,禮樂(lè)修養(yǎng)應(yīng)該貫穿人生修身治心始終,要在學(xué)習(xí)禮樂(lè)的過(guò)程中,不斷進(jìn)行自我反省、自我調(diào)節(jié),最終實(shí)現(xiàn)道德主體人格的完善,即“禮樂(lè)皆得,謂之有德”。
禮樂(lè)一方面能涵養(yǎng)德性,另一方面又與天地宇宙相應(yīng)相和。“樂(lè)”象征天地和諧,“禮”象征天地秩序,禮樂(lè)教化具有溝通天地人的巨大作用,彰顯出對(duì)天人合一人生境界的追求。


 
          

