審樂以知政，則治道備矣

　　《樂記》強調(diào)樂通倫理，以禮樂辨是非、明善惡、行忠義，完成人的品格修養(yǎng)，卻不僅停留在個體關(guān)懷階段，而是走向更為寬廣的現(xiàn)實社會，將“樂”與“政”密切相連。“樂”與“政”的關(guān)系是儒家美育思想的基本問題，也是《樂記》中的重要命題。

　　《樂記》主張的施政方略并不強調(diào)法制，更看重以君子人格修養(yǎng)為基石，靠內(nèi)心慎獨自律實現(xiàn)政通人和。從上古至殷商，“樂”始終在原始宗教氛圍下發(fā)揮強大的政治、倫理功能。西周初期，禮樂已經(jīng)完善為一種國家制度，得到國家高層認可，發(fā)揮著重要作用。因此，儒家將樂教作為治國平天下的重要手段，在當時的社會條件下，具有合理性的現(xiàn)實基礎。所謂“先王之為樂也，以法治也”，“以法治”就是效法天地之道，以樂教治民。

　　《樂記》對“樂”與“政”的關(guān)系作了具體論述，指出“聲音之道，與政通矣”，從物感論出發(fā)論述政治與“聲音”的關(guān)系，認為音樂所表達的思想感情與人們所處的社會政治狀況息息相關(guān)。由于受到不同政治形勢的影響，才造成“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”的狀況。認為“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，則治道備矣”。“樂”既包含了“聲音”，又因其與倫理相通超越了藝術(shù)，具有教化人心的政治功能。

　　“王者功成作樂，治定制禮”，在《樂記》中，把禮樂看作“王者”治國功德的象征性表現(xiàn)。“紀綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》，此之謂‘德音’，德音之謂樂。”把正聲與德音提高到“紀綱既正，天下大定”的政治高度，所以“樂”才被稱為“德音”，代表了儒家思想對“樂”的政治、倫理本質(zhì)的認識。

　　綜上，儒家禮樂對于心靈、道德、政治三個方面的影響構(gòu)成了一個不可分割的有機整體，“樂”直接進入人的感性世界，深刻影響人的心靈和情感，對規(guī)范人的道德行為起到?jīng)Q定性作用，進而對治國產(chǎn)生深遠影響。禮樂教化是集審美、道德、政治于一體的整體性教育，充分體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)在超越性、現(xiàn)實關(guān)懷性、綜合關(guān)聯(lián)性等特點。時代不斷發(fā)展進步，禮樂教化早已脫離了商周時期作為治國之重器的神圣地位，但美育對于個體涵養(yǎng)德性、健全人格，對于整個社會實現(xiàn)和諧善治，卻依然發(fā)揮著不可替代的重要作用。

　　美育的價值來自于人之為人的自然本性。從思維能力、品行修養(yǎng)、人生境界等方面的培養(yǎng)和塑造來說，美育是促進人的全面發(fā)展的重要組成部分。馬爾庫塞批判現(xiàn)代工業(yè)社會將人變成了喪失自由和創(chuàng)造力的“單向度的人”，要把人從異化和物化中解放出來，獲得全面發(fā)展，這正是美育的獨特功能。恩格斯把文藝復興稱之為“巨人的時代”。今天這個時代同樣呼喚巨人，我們需要知識的創(chuàng)造，更需要思想的發(fā)明，需要大學者、大思想家、大科學家、大藝術(shù)家。習近平總書記明確指出，要努力構(gòu)建德智體美勞全面培養(yǎng)的教育體系，形成更高水平的人才培養(yǎng)體系，強調(diào)全面加強和改進學校美育，堅持以美育人、以文化人。只有這樣的教育，才有可能培養(yǎng)出時代所需要的巨人。美育以情動人，通過春風化雨、潤物無聲的方式化育人心，與德育、智育、體育相輔相成、相互促進，是主要的教育手段。沒有美育的教育是不完整的教育，必須發(fā)揚中華傳統(tǒng)美育精神，建設新時代美育精神，為中國特色社會主義培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的建設者和接班人，這是我們應該具有且必須具有的文化自覺。（劉冠君）