“無我”與“有我”

《莊子》中多處標舉超凡脫俗的獨立人格。這樣的人格超越于“塵垢之外”，游于無始無終、無窮無盡的大道之中，遺世獨立、逍遙自在，完全擺脫了主觀偏見與外物羈絆，更不會與世俗現(xiàn)實同流合污。用《莊子》的話來說就是：“獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至矣。”

但需要注意的是，莊子提倡獨立而不是孤立，強調的超越也不是要與世俗對立。他真正標舉的是這樣一種人格：保持獨立又能夠尊重萬物，即“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”；超凡脫俗又能與世俗和諧相處，即“游于世而不僻”“不譴是非，以與世俗處”。

《莊子》中有兩種看似矛盾的思想傾向：有時主張“無我”，如《逍遙游》中的“至人無己”、《齊物論》中的“吾喪我”、《在宥》中的“大同而無己”、《秋水》中的“大人無己”；有時又主張“有我”，如《大宗師》中“行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”、《外物》中“順人而不失己”、《盜跖》中“不以事害己也”等在否定喪失和損害自我的人格。

實際上，《莊子》是在兩個不同層面分別主張“無我”與“有我”，二者并不矛盾。“無我”之“我”是一己之私、一己之好惡偏見，是小我、私我與假我；“有我”之“我”則是順應自然、與大道合一、“物物而不物于物”的主體，是大我、公我與真我。

進一步來看，“無我”是做減法，通過消除一己之私、一己之好惡偏見來突破小我“以物觀之，自貴而相賤”這種價值立場的片面狹隘，從而能夠順應自然、與大道合一；“有我”則是做加法，使價值立場能夠無限拓展，成為“以道觀之，物無貴賤”的價值立場，進而使個體具備了最大、最全的主體性。

用一種形象的說法來講，“以道觀之”的價值立場雖然還要落實到具體的個人，但那個人已不是在用自己的眼睛來看，而是用整個宇宙的眼睛來看；不是在用自己的能量來做，而是用整個宇宙的能量來做。在莊子看來，這個人因為這樣的價值立場而具有最高的精神境界和人生意義。

由此可見，莊子心目中的理想人格是“游于世而不僻，順人而不失己”，是“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”。黛玉雖然具有一定的超越性，但也表現(xiàn)出性格的孤僻及與世俗處于對立的關系，尚不能真正做到“與世俗處”。